Comment faire face à la haine .. Question sur la citoyenneté mondiale
Le concept de tolérance ne peut se limiter à des frontières géographiques ou à des considérations politiques ou culturelles, car une telle restriction est en contradiction avec l’essence même du concept, qui est universel. La lutte contre la haine et ses causes profondes nécessite de jeter les bases de la coexistence et de l’acceptation de toutes les autres différences religieuses, intellectuelles, idéologiques et culturelles, mais elle est également subordonnée au renoncement à soi-même et aux concessions culturelles à travers la liberté des lettres de fierté d’identité, du fait que l’identité culturelle de l’homme évolue au contact d’autres identités, en particulier à l’ère interactive. La technologie.
Nous ne pouvons pas rejeter la haine lorsqu’elle est dirigée contre nous, mais nous l’acceptons ou la tolérons si elle est dirigée contre d’autres personnes. Il est encore plus dangereux de penser parfois que la haine envers les identités hétérosexuelles est une mesure de fierté de l’identité religieuse ou nationale. . La haine est la haine et nous ne pouvons pas y faire face de manière sélective et discriminer ou essayer de l’adapter pour devenir un outil de protection de soi ou une preuve d’existence. Nous ne devrions pas demander aux autres d’assumer leurs responsabilités face à la haine en jouant le rôle de spectateur passif. Le fait que nous soyons victimes de la haine ne nous libère pas de la responsabilité de participer à la lutte contre la haine, mais en fait un problème existentiel pour nous.
C’est pourquoi, dans le contexte du rejet de la haine sous toutes ses formes, quelle que soit sa source ou sa cible, il convient de s’attaquer à la haine suscitée par les appels de l’extrême droite à l’encontre des musulmans. C’est pourquoi l’appel des écrivains arabes après le crime de cibler les fidèles néo-zélandais ne semble pas logique ni compréhensible quand ils ont appelé les pays occidentaux à adopter des lois qui criminalisent « la haine contre l’islam et les musulmans ».
C’est une invitation à confronter le racisme à une logique raciste et à lutter contre la haine en l’incitant à la haine et en luttant contre la discrimination en établissant la discrimination. Si les lois sont promulguées, elles perpétueront la crise de coexistence entre l’islam et l’Occident et créeront un climat de méfiance. L’inculpation pour «islamophobie», telle que «antisémitisme», est un outil d’investissements politiques et de demandes des parties locales et internationales. Ces lois proposées augmenteront le ressentiment de l’Islam en Occident, car l’extrême droite l’exploitera pour prouver ses propos racistes selon lesquels l’Islam modifie le visage du monde occidental et impose son contrôle sur les systèmes politiques et sociaux et la confiscation de la liberté d’expression et du droit de ne pas être en accord.
Une telle législation, si elle est adoptée, implique implicitement que l’existence de l’islam est une « crise » en Occident et que l’intégration des musulmans est intraitable et qu’ils resteront toujours un groupe isolé en quête d’un traitement spécial car ils manquent de souplesse culturelle et sont incapables de s’adapter à la culture occidentale. De la haine, et c’est exactement ce que veut l’extrême droite. De telles lois « normaliseraient » également le discours d’extrême droite contre les musulmans, même si elles étaient criminalisées parce qu’elles perpétuaient une culture d’incompatibilité entre l’Islam et l’Occident et incitaient les nouvelles générations à penser que le conflit entre l’Islam et l’Occident était un fait accompli.
Mondialisation de la tolérance
Il n’est pas dans l’intérêt des musulmans occidentaux d’édicter une loi protectionniste qui leur soit propre. Ces lois consolideront leur définition politique et juridique de leur identité sectaire et encadreront leur présence sociale et religieuse, établissant ainsi les barrières culturelles et psychologiques les séparant de la société en général, les isolant et les aliénant et créant un climat propice à l’islamophobie.
Il est nécessaire de promouvoir l’intégration des musulmans dans ces sociétés et de consolider leur définition de citoyens et de citoyens sur la base d’une identité commune qui les rapproche d’identités diverses, d’activer leur rôle dans la lutte contre la haine et le racisme et de laisser la mentalité culturelle qui correspond aux idées du droit extrême de considérer la présence des musulmans à l’Ouest comme une « situation exceptionnelle » De la diversité culturelle et du développement naturel des sociétés.
En tant que musulmans, nous ne pouvons nous protéger de la haine qu’en nous lançant dans un projet mondial de lutte contre la haine et en adoptant un concept universel de tolérance plutôt qu’en exigeant que des lois anti-haine soient élaborées pour des dimensions de classe et ethniques spécifiques.
Alors qu’une combinaison d’idéologies religieuses et nationalistes radicales et de politiques de différents milieux culturels associe la « mondialisation de la haine » à cette époque, les musulmans aujourd’hui, avec toutes les identités ethniques, ne peuvent être radicalisés qu’en participant activement à la « mondialisation de la tolérance », qui en fait une valeur humaine et culturelle Universel et universel. Parce que la tolérance est par nature un concept qui ne peut être limité par des frontières géographiques ni par des déterminants politiques ou culturels, puisque cette restriction est contraire à l’essence même du concept lui-même.
« Les êtres humains sont des personnalités morales qui ont droit à la protection de la loi, non pas des droits dont ils jouissent en tant que citoyens ou membres d’un groupe ethnique, mais simplement en tant qu’êtres humains », affirme la philosophe turque Sila Ben Habib dans sa définition du cosmopolitanisme. La première ministre néo-zélandaise, Jacinda Ardran, partage cet avis lorsqu’elle lance un appel en faveur d’une « campagne mondiale contre le racisme » selon laquelle « si nous voulons vivre dans un monde sûr et tolérant pour tous, nous ne devrions pas l’examiner en termes de frontières ».
Désintéressé
Lorsque nous demandons aux dirigeants musulmans occidentaux de suivre le Premier ministre néo-zélandais dans sa lutte contre la haine contre les musulmans, nous, les communautés musulmanes, avons également la responsabilité de tirer les leçons de la leçon néo-zélandaise consistant à faire disparaître la haine et à se réveiller de l’expérience de coexistence néo-zélandaise. Narcissisme culturel afin de rassurer la minorité musulmane.
Cette leçon nous enseigne-t-elle à traiter avec les minorités religieuses telles que les chrétiens, les bahaïs, les yézidis, les sabians et les ladéniens dans nos sociétés à prédominance musulmane? Est-ce qu’il nous enseigne même comment traiter avec les musulmans qui souhaitent vivre dans des modes de vie différents de ceux choisis par la majorité? De nombreux conflits religieux, ethniques et culturels peuvent être atténués et leurs répercussions réduites à la paix sociale si l’une des parties au conflit fait preuve de reniement culturel et a la capacité d’accepter et de coexister avec la culture de l’autre partie, et même d’incarner certains de ses éléments même si elle est en conflit avec sa spécificité culturelle.
Le déni de soi culturel ne signifie pas abandonner l’identité, mais signifie vivre en harmonie avec les autres, accepter un partenariat dans un espace public et considérer leur vie privée comme un mode de vie et un choix social et comportemental, à moins qu’ils ne soient en conflit avec la loi et les droits humains, et non en les considérant comme agressifs ou taciturnes. Exclusion et extrême.
La communauté néo-zélandaise n’a pas nié le crime qui a affligé les musulmans lors de l’incident des chrétiens de Kreitschurch, n’a pas pris position pour se défendre ou se justifier, mais s’est empressée de se nier, en surmontant toutes les différences religieuses, ethniques et culturelles qui le séparaient des musulmans. Les femmes ont commencé à porter le voile en tant que violation symbolique et solidaire de leur identité. Identité culturelle pour exprimer le mélange de l’autre avec une identité différente.
Le meilleur moyen de préserver l’identité peut être de se libérer de ses limites et de son fardeau et de réaliser que l’identité gagne sa vitalité par le biais d’une interaction positive avec d’autres identités plutôt que par l’isolement. Les citoyens néo-zélandais n’ont pas éprouvé de difficulté à porter le foulard d’une autre culture et aucun prêtre n’a eu du mal à porter un daim islamique, ni une concession d’identité, ni une trahison du groupe social auquel il appartenait. Ces initiatives reflètent la flexibilité culturelle et la capacité de faire des « concessions culturelles » pour protéger la sécurité sociale, le pluralisme, la préservation de soi et autres.
De nombreuses coutumes, traditions et modes sont désormais appelées « islamiques » et font maintenant partie du concept de « culture islamique », bien qu’il n’existe aucune preuve dans l’Islam qu’il soit religieux et controversé, et il y a des musulmans qui n’adhèrent pas à ces traditions et symboles et ne constituent pas des infidèles De la taupe. Cela signifie que la culture islamique est une chose et que l’Islam en est une autre, et une grande partie de ce que nous appelons la « spécificité culturelle » des musulmans sont des options doctrinales, sociales, culturelles, environnementales et personnelles qui peuvent être adaptées et reproduites pour être davantage intégrées au cadre cosmique.
Les musulmans doivent faire des « concessions culturelles » aujourd’hui plus que jamais pour interagir plus efficacement avec d’autres cultures au niveau mondial. Ces transformations culturelles et comportementales souhaitées nous rendent plus intégrés à l’âge et au monde et n’osent pas changer l’enseignement de l’islam, mais la spécificité culturelle dans laquelle nous vivons en tant que musulmans est le produit de nos interprétations des textes religieux à travers l’histoire.
L’interprétation ayant engendré les schémas actuels de la culture islamique, qui entravent souvent notre intégration et faisaient de nous des cibles de la haine extrême-droite et rendaient nos enfants enclins à séduire la pensée islamique extrémiste, l’interprétation peut également produire une nouvelle culture islamique qui soutient notre intégration dans le monde et protège nos sociétés de l’extrémisme contemporain.
La capacité de posséder la volonté de faire des concessions culturelles porte la connotation de confiance, d’ouverture et de tolérance, et non un indicateur de défaite culturelle et culturelle. Mais ce qui nous fait considérer la concession culturelle comme « défaitiste », c’est que nous considérons à l’origine la relation à l’autre comme une lutte civilisée sans compromis.
« Les spécificités culturelles flexibles ont produit des cultures et des cultures capables de s’assimiler et de tirer profit des expériences des autres », a déclaré l’universitaire palestinien Khaled Haroub. Il a souligné que l’expérience historique de la civilisation arabo-islamique permettait de comprendre la spécificité culturelle islamique fondée sur l’ouverture et la confiance en soi, contrairement à ce qui prévaut dans le discours islamique contemporain à partir d’une perception de la vie privée caractérisée par la fermeture et la stagnation.
Tout être humain a le droit d’avoir sa spécificité culturelle, mais il a également la responsabilité de gérer cela de manière civilisée et interactive dans une société multiculturelle, ce qui est caractéristique de la communication interactive entre les individus, les groupes et les différentes cultures. La vie privée culturelle ne peut être préservée que par son interaction avec d’autres spécificités culturelles. Dans la société et dans le monde.
Flexibilité civilisationnelle
Par exemple, il est juste de croire qu’il existe une relation entre le hijab et la vertu morale, mais également de reconnaître que le concept de vertu lui-même n’est pas universel, qu’il est relatif et variable d’une société à une autre et d’une culture à l’autre et qu’il varie même au niveau d’une société et d’une culture. Des concepts de valeur. L’inclusion de femmes néo-zélandaises non musulmanes dans le foulard constituait un pas en avant vers l’intégration de la majorité vers la minorité, sous la forme d’une identification culturelle avec les musulmans, une expression d’empathie envers elles et reflétait la flexibilité culturelle de la majorité.
Les conflits religieux et culturels peuvent être réduits au minimum sur la paix sociale si l’une des parties au conflit a un certain renoncement culturel et la capacité d’accepter l’autre
La réaction optimale de la minorité musulmane en Nouvelle-Zélande et de tous les groupes musulmans du monde occidental à cette salutation culturelle consiste pour ces minorités à assumer leurs responsabilités en matière d’intégration de la civilisation et d’harmonie humaine avec les autres éléments qui coexistent avec elles. L’identité universelle et humaine ne signifie pas ici la dissolution de l’identité de soi ou la soumission à l’assimilation culturelle, mais c’est l’adoption d’une culture de « citoyenneté mondialisée » et le départ du cadre de classe qui nous isole des autres dans la société et nous rapproche de ceux d’autres sociétés. « Communauté » ou « nation unique ».
Le maintien d’une vie commune doit apprivoiser les sentiments de supériorité religieuse et ethnique et faire preuve de modestie et d’objectivité dans la reconnaissance et l’acceptation des différences entre les cultures. Elle doit également être exempte de lettres d’orgueil d’identité, d’adhésion à la foi et de préservation des constantes religieuses et culturelles: l’identité culturelle de l’être humain change et évolue constamment dans un état de formation permanente par la friction avec d’autres identités, en harmonie ou en conflit.
Les concepts et les politiques de la mondialisation de la tolérance, de la citoyenneté universelle, de la flexibilité culturelle et des spécificités culturelles interactives transforment le monde en une société pluraliste, ouverte, vaste et interconnectée avec une identité humaine commune.La définition du philosophe britannique Kwame Anthony Abia s’applique à la société cosmopolite en tant que « société dont les membres appartiennent à des lieux différents et qui sont connectés Respect mutuel, quelles que soient leurs convictions religieuses ou leurs opinions politiques. «